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雜阿含經卷第四十六

[1](一二二二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,天、阿修羅對陣鬪戰,阿修羅勝,諸天不如。時,天帝釋軍壞退散,極生恐怖,乘車北馳,還歸天宮。

「須彌山下道逕叢林,林下有金翅鳥巢,多有金翅鳥子。爾時,帝釋恐車馬過,踐殺鳥子,告御者言:『可回車還,勿殺鳥子。』御者白王:『阿修羅軍後來逐人,若回還者,為彼所困。』帝釋告言:『寧當回還為阿修羅殺,不以軍眾蹈殺眾生。』於道,御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還,謂為戰策,即還退走,眾大恐怖,壞陣流散,歸阿修羅宮。」

告諸比丘:「彼天帝釋於三十三天為自在王,以慈心故,威力摧伏阿修羅軍,亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信非家,出家學道,當修慈心,亦應讚嘆慈心功德。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[2](一二二三)

如是我聞:

一時,佛住王舍城[3]迦蘭陀竹園。

時,王舍城中有一士夫,貧窮辛苦,而[4]住佛、法、僧,受持禁戒,多聞廣學,力行惠施,正見成就。彼身壞命終,得生天上,生三十三天,有三事勝於餘三十三天。何等為三?一者天壽,二者天色,三者天名稱。諸三十[5]天見是天子三事特勝,天壽、天色、天名稱勝。

餘諸天見已,往詣天帝釋所,作如是言:「憍尸迦當知,有一天子始生此天,於先諸天三事特勝,天壽、天色及天名稱。」

時,天帝釋告彼天子:「諸仁者!我見此人於王舍城作一士夫,貧窮辛苦,於如來法、律得信向心,乃至正見成就。身壞命終,來生此天,於諸三十三天三事特勝,天壽、天色及天名稱。」時,天帝釋即說偈言:

「正信於如來, 決定不傾動,受持真實戒, 聖戒無厭者。於佛心清淨, 成就於正見,當知非貧苦, 不空而自活。故於佛法僧, 當生清淨信,[6]智慧力增明, 思念佛正教。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[7](一二二四)

如是我聞:

一時,佛住[8]王舍城耆闍崛山中。爾時,王舍城人普設大會,悉為請種種異道。

有事遮羅迦外道者作是念:「我今[9]請遮羅[10]迦道天,先作福田。」或有事外道出家者,有事尼乾子道者,有事老弟子者,有事[11]火弟子者,有事佛弟子僧者,咸作是念:「今當令佛面前僧,先作福田。」

時,天帝釋作是念:「莫令王舍城諸人捨佛面前僧,而奉事餘道,求索福田。我當疾往,為王舍城人建立福田。」即化作大婆羅門,儀容嚴整,乘白馬車,諸年少婆羅門眾前後導從,持金[12]斗繖蓋,至王舍城,詣諸處處大眾會中。

[13]諸王舍城一切士女[14]咸作是念:「但當觀望此大婆羅門所奉事處,我當從彼而先供養,為良福田。」

時,天帝釋知王舍城一切士女心之所念,駕乘導從,逕詣耆闍崛山,至於門外,除去五飾,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。而說偈言:

「善分別顯示, 一切法彼岸,悉度諸恐怖, 故稽首瞿曇。諸人普設會, 欲求大功德,各各設大施, 常願有餘果。願為[15]說福田, [16]令斯施果成。」
「帝釋大自在, 天王之所問,於耆闍崛山, 大師為記說。[17]人普設會, 欲求大功德,各各設大施, 常願有餘果。今當說福田, 施得大果處。正向者有四, 四聖住於果,是名僧福田, 明行定具足。僧福田增廣, 無量踰大海,調人師弟子, 照明顯正法。斯等善供養, 施僧良福田,於僧良福田, 佛說得大果。以僧離五蓋, 清淨應讚嘆,施彼最上田, 少施收大利。是故諸人者, 當施僧福田,增得勝妙法, 明行定相應。供此珍寶僧, 施主心歡喜,起於三種心, 施衣服飲食。離塵垢劒刺, 超度諸惡趣,躬自行啟請, 自手平等與。自利亦利他, 是施獲大利,[18]慧者如是施, 淨信心解脫。無罪安樂施, 乘智往生彼。」

時,天帝釋聞佛所說,歡喜隨喜,為佛作禮,即沒不現。

爾時,王舍城諸人民即從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!唯願世尊與諸大眾受我供[19]養。」爾時,世尊默然受請。

是王舍城人民知世尊默然受其請已,作禮而歸,到諸[20]人會處,具飲食,布置床座,晨朝遣使,白佛:「時到,唯願知時!」

爾時,世尊與諸大眾著衣持鉢,至大會所,於大眾前敷座而坐。

王舍城人知佛坐定,自行種種豐美飲食。食[21]訖,洗鉢澡[22]漱畢,還復本座,聽佛說法。

爾時,世尊為王舍城人種種說法,示、教、照、喜已,從座起而去。

(一二二五)

如是我聞:

一時,佛住王舍城耆闍崛山中……廣說如上說。差別者:時,天帝釋說異偈,而問佛言:

「今請問瞿曇, 微密深妙慧,世尊之所體, 無障礙知見。」

眾人普設會……偈如上廣說,乃至為王舍城諸設會者說種種法,示、教、照、喜已,從座起去。

[23](一二二六)

如是我聞:

一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。

時,[24]波斯匿王聞世尊[25]拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我聞世尊自記說成[26]阿耨多羅三藐三菩提,諸人傳者,得非虛妄過長說耶?為如說說、如法說、隨順法說耶?非是他人損同法者,於其問答生厭薄處耶?」

佛告大王:「彼如是說,是真諦說,非為虛妄。如說說、如法說、隨順法說,非是他人損同法者,於其問答生厭薄處。所以者何?大王,我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。」

斯匿王白佛言:「雖復世尊作如是說,我猶故不信。所以者何?此間有諸宿重沙門、婆羅門,所謂[27]富蘭那迦葉、[28]末迦利瞿舍梨子、[29]刪闍耶毘羅胝子、[30]阿耆多枳舍欽婆羅、[31]迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子,彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提,何得世尊幼小年少,出家未久,而便自證得阿耨多羅三藐三菩提?」

佛告大王:「有四種雖小而不可輕。何等為四?剎利王子年少幼小而不可輕,龍子年少幼小而不可輕、小火雖微而不可輕、比丘幼小而不可輕。」爾時,世尊即說偈言:

「剎利形相具, 貴族發名稱,雖復年幼稚, 智者所不輕。此必居王位, 顧念生怨[32]害,是故難可輕, 應生大恭敬。善求自護者, 自護如護命,以平等自護, 而等護於命。聚落及空處, 見彼幼龍者,莫以小蛇故, 而生輕慢想。雜色小龍形, 亦應令安樂,輕蛇無士女, 悉為毒所害。是故自護者, 當如護己命,以斯善護己, 而等護於彼。猛火之所食, 雖小食無限,小燭亦能燒, 足薪則彌廣。從微漸進燒, 盡聚落城邑,是故自護者, 當如護己命。以斯善護己, 而等護於彼,盛火之所焚, 百卉蕩燒盡。滅已不盈縮, 戒火還復生,若輕毀比丘, 受持淨戒火。燒身及子孫, 眾災流百世,如燒多羅樹, 無有生長期。是故當自護, 如自護己命,以斯善自護, 而等護於彼。剎利形相具, 幼龍及小火,比丘具淨戒, 不應起輕想。是故當自護, 如自護己命,以斯善自護, 而等護於彼。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[33](一二二七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王有祖母,極所敬重,忽爾命終。出城闍維,供養舍利畢,弊衣亂髮,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。

爾時,世尊告波斯匿王:「大王!從何所來,弊衣亂髮?」

斯匿王白佛:「世尊!我亡祖母,極所敬重,捨我命終,出[34]於城外闍維,供養畢,來詣世尊。」

佛告大王:「極愛重敬念祖親耶?」

波斯匿王白佛:「世尊!極敬重愛戀。世尊!若國土所有象馬七寶,乃至國位,悉持與人,能救祖母命者,悉當與之。既不能救,生死長辭,悲戀憂苦,不自堪勝!曾聞世尊所說:『一切眾生、一切虫、一切神,生者皆死,無不窮盡,無有出生而不死者。』今日乃知世尊善說。」

佛言:「大王!如是!如是!一切眾生、一切虫、一切神,生者輒死,終歸窮盡,無有一生而不死者。」

佛告大王:「正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓,生者皆死,無不死者。正使剎利大王灌頂居位,王四天下,得力自在,於諸敵國無不降伏,終歸有極,無不死者。若復,大王!生長壽天,王於天宮,自在快樂,終亦歸盡,無不死者。若復,大王![35]羅漢比丘諸漏已盡,離諸重擔,所作已作,逮得己利,盡諸有結,正智心善解脫,彼亦歸盡,捨身涅槃。若復緣覺善調善[36]寂,盡此身命,終歸涅槃,諸佛世尊十力具足,四無所畏,勝師子吼,終亦捨身,取般涅槃。以如是比,大王當知,一切眾生、一切虫、一切神,有生輒死,終歸磨滅,無不死者!」爾時,世尊復說偈言:

「一切眾生類, 有命終歸死,各隨業所趣, 善惡果自受。惡業墮地獄, 為善上昇天,修習勝妙道, 漏盡般涅槃。如來及緣覺, 佛聲聞弟子,會當捨身命, 何況俗凡夫。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[37](一二二八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王獨一靜處,禪思思惟,作是念:「云何為自念?云何為不自念?」復作是念:「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自念。」從禪覺已,往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我於靜處獨一思惟,作是念:『云何為自念?云何為不自念?』復作是念:『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自念。』」

告大王:「如是,大王!如是,大王!若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自念。彼雖自謂:『為自愛念。』而實非自念。所以者何?無有惡知識所作惡不念者,所不念不愛者,所不愛所作如其自為自己所作者,是故斯等為不自念。

「若復,大王!行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自念,斯等自謂:『不自愛惜己身。』然其斯等實為自念。所以者何?無有善友,於善友所作念者,念作愛者,愛作[38]如自為己所作者,是故斯等則為自念。」爾時,世尊復說偈言:

「謂為自念者, 不應造惡行,終不因惡行, [39]己得安樂。謂為自念者, 終不造惡行,造諸善業者, [40]己得安樂。若自愛念者, 善護而自護,如善護國王, 外防邊境城。若自愛念者, 極善自寶藏,如善守之王, 內防邊境城。如是自寶藏, 剎那無間缺,剎那缺致憂, 惡道長受苦。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[41](一二二九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,波斯匿王獨靜思惟,作如是念:「云何自護?云何不自護?」復作是念:「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自護。」從禪覺已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟,而作是念:『云何為自護?云何為不自護?』復作是念:『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自護。』」

佛告大王:「如是,大王!如是,大王!若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自護,而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍以自防護,雖謂自護,實非自護。所以者何?雖護於外,不護於內。是故,大王!名不自護。大王!若復有行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防,而實自護。所以者何?護其內者,名善自護,非謂防外。」爾時,世尊復說偈言:

「善護於身口, 及意一切業,慚愧而自防, 是名善守護。」

時,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[42](一二三〇)

如是我聞:

一時,佛[43]住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王獨靜思惟,作是念:「世少有人得勝妙財利能不放逸,能不貪著,能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸,增其貪著,起諸邪行。」作是念已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟,作是念:『世間少有人得勝妙財,能於財利不起放逸,不起貪著,不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸,生於貪著,多起邪行。』」

佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!世少有人得勝妙財利能不貪著,不起放逸,不起邪行。世多有人得勝妙財利,於財放逸,而起貪著,起諸邪行。大王當知,彼諸世人得勝財利,於財放逸,而起貪著,作邪行[44]者,愚癡人,長夜當得不饒益苦。大王!譬如獵師、獵師弟子,空野林中張網施[45]羂,多殺禽獸,困苦眾生,惡業增廣。如是,世人得勝妙財利,於財放逸,而起貪著,造諸邪行,亦復如是。是愚癡人,長夜當得不饒益苦。」爾時,世尊復說偈言:

「貪欲於[46]勝財, 為貪所迷醉,狂亂不自覺, 猶如捕獵者,緣斯放逸故, 當受大苦報。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[47](一二三一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王於正殿上自觀察王事,見勝剎利大姓、見勝婆羅門大姓、見勝長者大姓因貪欲故,欺詐妄語,即作是念:「止此斷事!息此斷事!我更不復親臨斷事;我有賢子,當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓為貪欲故,欺詐妄語?」

時,波斯匿王作是念已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我於殿上自斷王事,見諸勝剎利大姓、婆羅門大姓,長者大姓為貪利故,欺詐妄語。世尊!我見是事已,作是念:『我從今日,止此斷事,息此斷事;我有賢子,當令其斷。不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓緣貪利故,欺詐妄語。』」

佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故,欺詐妄語,彼愚癡人長夜當得不饒益苦!大王當知,譬如[48]漁師、漁師弟子,於河溪谷截流張網,殘殺眾生,令遭大苦。如是,大王!彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故,欺詐妄語,長夜當得不饒益苦!」爾時,世尊復說偈言:

「於財起貪欲, 貪欲所迷醉,狂亂不自覺, 猶如[49]漁捕者,緣斯惡業故, 當受劇苦報。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[50](一二三二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!此舍衛國有長者,名摩訶男,多財巨富,藏積真金至百千億,況復餘財!世尊!摩訶男長者如是巨富,作如是食用:食麤碎米、食豆羹、食腐敗薑,著麤布衣、單皮革屣,乘羸敗車,戴樹葉蓋,未曾聞其供養施與沙門、婆羅門,給恤貧苦、行路頓乏、諸乞匃者;閉門而食,莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之。」

佛告波斯匿王:「此非正士,得勝財利,不自受用,不知供養父母,供給妻子、宗親、眷屬,恤諸僕使,施與知識,不知隨時供[51]給沙門、婆羅門,種勝福田,崇向勝處,長受安樂,未來生天。得勝財物,不知廣用,收其大利。大王!譬如曠野湖池聚水,無有受用、洗浴、飲者,即於[52]澤中煎熬消盡。如是,不善士夫得勝財物,乃至不廣受用,收其大利,如彼池水。

「大王!有善男子得勝財利,快樂受用,供養父母,供給妻子、宗親、眷屬,給恤僕使,施諸知識,時時供養沙門、婆羅門,種勝福田,崇向勝處,未來生天。得勝錢財,能廣受用,倍收大利。譬如,大王!聚落、城郭邊有池水,澄淨清涼,樹林蔭覆,令人[53]受樂,多眾受用,乃至禽獸。如是,善男子得勝妙[54]財,自供快樂,供養父母,乃至種勝福田,廣收大利。」爾時,世尊復說偈言:

「曠野湖池水, 清涼[55]極鮮淨,無有受用者, 即於彼消盡。如是勝妙財, 惡士夫所得,不能自受用, 亦不供恤彼。徒自苦積聚, 聚已而自喪,慧者得勝財, 能自樂受用。廣施作功德, 及與親眷屬,隨所應給與, 如牛王領眾。施與及受用, 不失所應者,乘理而壽終, 生天受福樂。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[56](一二三三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,舍衛國有長者,名摩訶男,命終無有兒息。波斯匿王以無子、無親屬之財,悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物,身蒙塵土,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。

時,世尊告波斯匿王:「大王!從何所來?身蒙塵土,似有疲[57]惓。」

波斯匿王白佛:「世尊!此國長者摩訶男命終,有無子之財,悉入王家。瞻視料理,致令疲勞,塵土坌身,從其舍來。」

佛問波斯匿王:「彼摩訶男長者大富多財耶?」

波斯匿王白佛:「大富,世尊!錢財甚多,百千巨億金[58]錢寶物,況復餘財!世尊!彼摩訶男在世之時,麤衣惡食……」如上廣說。

佛告波斯匿王:「彼摩訶男過去世時,遇[59]多迦羅尸棄辟支佛,施一飯食,非淨信心,不恭敬與,不自手與,施後變悔,言:『此飯食自可供給我諸僕使,無辜持用,施[60]於沙門!』由是施福,七反往生三十三天,七反生此舍衛國中最勝族姓,最富錢財。以彼施辟支佛時,不淨信心,不手自與,不恭敬與,施後隨悔故,在所生處,雖得財富,猶故受用麤衣、麤食、麤弊臥具、屋舍、車乘,初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸,以自安身。

「復次,大王!時,彼摩訶男長者殺其異母兄,取其財物,緣斯罪故,經百千歲,墮地獄中,彼餘罪報生舍衛國,七反受身,常以無子,財沒入王家。大王!摩訶男長者今此壽終,過去施報盡,於此身,以彼慳貪,於財放逸,因造過惡,於此命終已,墮地獄受極苦惱!」

波斯匿王白佛言:「世尊!摩訶男長者命終已,入地獄受苦痛耶?」

佛言:「如是,大王!已入地獄!」

時,波斯匿王念彼[61]泣,以衣拭淚,而說偈言:

「財物真金寶, 象馬莊嚴具,[62]僕諸僮使, 及諸田宅等。一切皆遺棄, 裸神獨遊往,福運數已窮, 永捨於人身。彼今何所有, 何所持而去,於何事不捨, 如影之隨形。」

爾時,世[63]尊說偈答[64]言:

「唯有罪福業, 若人已作者,是則己之有, 彼則常持去。生死未曾捨, 如影之隨形,如人少資糧, 涉遠遭苦難。不修功德者, [65]經惡道苦,如人豐資糧, 安樂以遠遊。修德淳厚者, 善趣長受樂,如人遠遊行, 歲久安隱歸。宗親善知識, 歡樂欣集會,善修功德者, 此沒生他世。彼諸親眷屬, 見則心歡喜,是故當修福, 積集[66]期永久。福德能為人, 建立他世樂,福德天所歎, 等修正行故。現世人不毀, 終則生天上。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[67](一二三四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,波斯匿王普設大會,為大會故,以千特牛行列繫[68]住,集眾供具,遠集一切諸異外道,悉來聚集波斯匿王大會之處。

時,有眾多比丘[69]亦晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會……如上廣說,乃至種種外道皆悉來集。聞已,乞食畢,還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等今日眾多比丘晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞波斯匿王普設大會……」如上廣說,乃至種種異道集於會所。

爾時,世尊即說偈言:

[70]月月設大會, 乃至百千數,不如正信佛, 十六分之一。如是信法僧, 慈念於眾生,彼大會之福, 十六不及一。若人於世間, [71]億年設福業,[72]直心敬禮, 四分不及一。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[73](一二三五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王忿諸國人,多所囚執,若剎利、若婆羅門、若鞞舍、若首陀羅、若旃陀羅,持戒、犯戒,在家、出家,悉皆被錄,或鏁、[74][75]械、或以繩縛。

時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞波斯匿王多所攝錄,乃至或鏁、或縛,乞食畢,還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等今日眾多比丘入城乞食,聞波斯匿王多所收錄,乃至鏁縛。」

時,世尊即說偈言:

「非繩鏁杻械, 名曰堅固縛,染污心顧念, 錢財寶妻子,是縛長且固, 雖緩難可脫,慧者不顧念, 世間五欲樂,是則斷諸縛, 安隱永超[76]世。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[77](一二三六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王、[78]摩竭提國[79]阿闍世王韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍,來至[80]拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至,亦集四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍,出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝,波斯匿王四軍不如,退敗星散,單車馳走,還舍衛城。

時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍,來至拘薩羅國;波斯匿王起四種軍出共鬪戰,波斯匿王四軍不如,退敗星散,波斯匿王恐怖狼狽,單車馳走,還舍衛城。聞已,乞食畢,還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等今日眾多比丘入城乞食,聞摩竭提[81]主阿闍世王韋提希子起四種軍……」如是廣說,乃至「單車馳走,還舍衛城。」

爾時,世尊即說偈言:

「戰勝增怨敵, 敗苦臥不安,勝敗二俱捨, 臥覺寂靜樂。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[82](一二三七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍,來至拘薩羅國,波斯匿王倍興四軍,出共鬪戰。

波斯匿王四種軍勝,阿闍世王四種軍退,摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬、車乘、錢財寶物,生[83]阿闍世王身,載以同車,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。波斯匿王白佛言:「世尊!此是阿闍世王韋提希子,長夜於我無怨恨人而生怨結,於好人所而作不好;然其是我善友之子,當放令還國。」

佛告波斯匿王:「善哉!大王!放其令去,令汝長夜安樂饒益。」爾時,世尊即說偈言:

「乃至力自在, 能廣虜掠彼,助怨在力增, 倍收[84]己他利。」

佛說此經已,波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說。歡喜隨喜,作禮而去。

[85](一二三八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王獨靜思惟,作是念:「世尊正法,現法離諸熾然,不待時節,通達現見,自覺證知此法,是善知識、善伴黨,非是惡知識、惡伴黨。」作是念已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟,作是念:『世尊正法,現法離諸熾然,不待時節,通達現見,自覺證知,是則善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。』」

佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!世尊正法、律,現法離諸熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知,是則善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。所以者何?我為善知識,眾生有生法者,解脫於生,眾生有老、病、死、憂、悲、惱、苦者,悉令解脫。

「大王!我於一時住王舍城山谷精舍。時,阿難陀比丘獨靜思惟,作是念:『半梵行者是善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。』作是念已,來詣我所,稽首我足,退坐一面,白我言:『世尊!我獨靜思惟,作是念:「半梵行者是善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。」』我時告言:『阿難!莫作是語,半梵行者是善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。所以者何?純一滿淨,梵行清白,謂善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。所以者何?我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故,當知世尊正法,現法令脫於生;有老、病、死、憂、悲、惱、苦者,離諸熾然,不待時節,現令脫惱苦,見通達,自覺證知。是則善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。』」爾時,世尊即說偈言:

「讚歎不放逸, 是則佛正教,修禪不放逸, 逮得證諸[86]漏。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[87](一二三九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王獨靜思惟,作是念:「頗有一法修習多修習,得現法願滿足、後世願滿足、現法後世願滿足不?」作是念已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟,作是念:『頗有一法修習多修習,得現法願滿足、[88]得後世願滿足、現法後世願滿足不?』」

佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!有一法修習多修習,得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足,謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習,得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後[89]世願滿足。

「大王!譬如世間所作麁業,彼一切皆依於地而得建立,不放逸善法亦復如是。修習多修習,得現法願滿足、得後[90]世願滿足、得現法後法願滿足。如力,如是種子、根、[91]堅、陸、水、足、行、師子、舍宅,亦如是說。是故,大王!當住不放逸,當依不放逸。住不放逸、依不放逸已,夫人當作是念:『大王住不放逸、依不放逸,我今亦當如是住不放逸、依不放逸。』如[92]是夫人,如是大臣、太子、猛將亦如是。國土人民應當念:『大王住不放逸、依不放逸,夫人、太子、大臣、猛將住不放逸、依不放逸,我等亦應如是住不放逸、依不放逸。』大王!若住不放逸、依不放逸者,則能自護。夫人、[93]婇女亦能自保,[94]倉藏財寶增長豐實。」爾時,世尊即說偈言:

「稱譽不放逸, [95]呰放逸者,帝釋不放逸, 能主忉利天。稱譽不放逸, 毀呰放逸者,不放逸具足, 攝持於二義。一者現法利, 二後世亦然,是名無間等, 甚深智慧者。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[96](一二四〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,波斯匿王獨靜思惟,作是念:「此有三法,一切世間所不愛念。何等為三?謂老、病、死。如是三法,一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者,[97]諸佛世尊不出於世,世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念,謂老、病、死故,諸佛如來出興於世,世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。」波斯匿王作是念已,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其所念,廣白世尊。

佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!此有三法,世間所不愛念,謂老、病、死,乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。」爾時,世尊復說偈言:

「王所乘寶車, 終歸有朽壞,此身亦復然, 遷移會歸老。唯如來正法, 無有衰老相,稟斯正法者, 永到安隱處。[98]但凡鄙衰老, 醜弊惡形類,衰老[99]來踐蹈, 迷魅愚夫心。若人壽百歲, 常慮死隨至,老病競追逐, 伺便輒加害。」

佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。[100]

雜阿含經卷第四十六

校勘註

  1. 【CBETA】[No. 100(49)]【大正】[No. 100(49)]
  2. 【CBETA】[No. 100(51)]【大正】S. 11. 2. 4. Dalidda. [No. 100(51)]
  3. 【大正】迦蘭陀 Kalandaka.
  4. 【CBETA】住【大】,於【宋】【元】【明】【大正】住=於【三】
  5. 【CBETA】三【大】,二【元】【大正】三=二【元】
  6. 【CBETA】智【大】,知【聖】【大正】智=知【聖】
  7. 【CBETA】[No. 100(52)]【大正】(1224-1225)S. 11. 2. 6. Yajamāna. [No. 100(52)]
  8. 【大正】王舍城耆闍崛山 Rājagaha Gijjhakūṭa pabbata.
  9. 【CBETA】請【大】,得【聖】【大正】請=得【聖】
  10. 【CBETA】迦【大】,迦外【宋】【元】【明】【大正】迦+(外)【三】
  11. 【CBETA】火【CB】【宋】【元】【明】,大【大】【大正】大=火【三】
  12. 【CBETA】斗【大】,升【聖】【大正】斗=升【聖】
  13. 【CBETA】諸【大】,語【宋】【元】【明】【聖】【大正】諸=語【三】【聖】
  14. 【CBETA】咸【大】,皆【聖】【大正】咸=皆【聖】
  15. 【CBETA】說【大】,設【宋】【元】【明】【大正】說=設【三】
  16. 【CBETA】令斯【大】,今期【宋】【元】【明】,今斯【聖】【大正】令斯=今期【三】,今斯【聖】
  17. 【CBETA】人【大】,天【明】【大正】人=天【明】
  18. 【CBETA】慧【CB】【麗-CB】【聖】,慈【大】【大正】慈=慧【聖】
  19. 【CBETA】養【大】,食【宋】【元】【明】【大正】養=食【三】
  20. 【CBETA】人【大】,大【宋】【元】【明】【聖】【大正】人=大【三】【聖】
  21. 【CBETA】訖【大】,已【宋】【元】【明】【聖】【大正】訖=已【三】【聖】
  22. 【CBETA】漱【大】,嗽【聖】【大正】漱=嗽【聖】
  23. 【CBETA】[No. 100(53)]【大正】S. 3. 1. 1. Daharo. [No. 100(53)]
  24. 【CBETA】波斯匿王 Pasenadi.【大正】Pasenadi.
  25. 【CBETA】拘薩羅 Kosala.【大正】Kosala.
  26. 【大正】阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi.
  27. 【CBETA】富蘭那迦葉 Purāṇa-Kassapa.【大正】Purāṇa-Kassapa.
  28. 【CBETA】末迦利瞿舍梨子 Makkhali-Gosāla.【大正】Makkhali-Gosāla.
  29. 【CBETA】胝【大】,低【聖】,刪闍耶毘羅胝子 Sañjaya-Belaṭṭhiputta【大正】刪闍耶毗胝子 Sañjaya-Belaṭṭhiputta,胝=低【聖】
  30. 【CBETA】阿耆多枳舍欽婆羅 Ajita-Kesakambala.【大正】Ajita-Kesakambala.
  31. 【CBETA】迦羅拘陀迦栴延 Kakudha-Kaccāyana.【大正】Kakudha-Kaccāyana.
  32. 【CBETA】害【大】,苦【聖】【大正】害=苦【聖】
  33. 【CBETA】[No. 100(54), No. 125(26.7)]【大正】S. 3. 3. 2. Ayyakā. [No. 100(54), No. 125(26.7)]
  34. 【CBETA】於城【大】,城於【宋】【元】【明】【大正】於城=城於【三】
  35. 【CBETA】羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】【大正】(阿)+羅【三】
  36. 【CBETA】寂【大】,家【聖】【大正】寂=家【聖】
  37. 【CBETA】[No. 100(55)]【大正】S. 3. 1. 4. Piya. [No. 100(55)]
  38. 【CBETA】如【大】,知【聖】【大正】如=知【聖】
  39. 【CBETA】己【CB】,已【大】,巳【磧乙-CB】
  40. 【CBETA】己【CB】,已【大】,巳【磧乙-CB】
  41. 【CBETA】[No. 100(56)]【大正】S. 3. 1. 5. Attānarakkhita. [No. 100(56)]
  42. 【CBETA】[No. 100(58)]【大正】S. 3. 1. 6. Appakā. [No. 100(58)]
  43. 【CBETA】住【大】,在【宋】【元】【明】【大正】住=在【三】
  44. 【CBETA】者【大】,者是【宋】【元】【明】【大正】者+(是)【三】
  45. 【CBETA】羂【大】,罥【聖】【大正】羂=罥【聖】
  46. 【CBETA】勝財【大】,財物【聖】【大正】勝財=財物【聖】
  47. 【CBETA】[No. 100(57)]【大正】S. 3. 1. 7. Atthakaraṇa. [No. 100(57)]
  48. 【CBETA】漁【大】*,魚【宋】*【元】*【明】*【大正】漁=魚【三】*
  49. 【CBETA】漁【大】,魚【宋】【元】【明】【聖】【大正】漁=魚【三】【聖】
  50. 【CBETA】[No. 100(59)]【大正】S. 3. 2. 9. Aputtaka. [No. 100(59)]
  51. 【CBETA】給【大】,諸【宋】【元】【明】【聖】【大正】給=諸【三】【聖】
  52. 【CBETA】澤【大】,宅【聖】【大正】澤=宅【聖】
  53. 【CBETA】受【大】,愛【聖】【大正】受=愛【聖】
  54. 【CBETA】財【大】,則【聖】【大正】財=則【聖】
  55. 【CBETA】極【大】,及【明】【大正】極=及【明】
  56. 【CBETA】[No. 100(60)]【大正】S. 3. 2. 10. Aputtaka. [No. 100(60)]
  57. 【CBETA】惓【大】,倦【宋】【元】【明】【聖】【大正】惓=倦【三】【聖】
  58. 【CBETA】錢【大】,銀【宋】【元】【明】【聖】【大正】錢=銀【三】【聖】
  59. 【大正】多迦羅尸棄辟支佛 Tagarasikkhi paccekabuddha.
  60. 【CBETA】於【大】,與【明】【大正】於=與【明】
  61. 【CBETA】悲【大】,垂【宋】【元】【明】,涕【聖】【大正】悲=垂【三】,涕【聖】
  62. 【CBETA】僕【大】,婢【宋】【元】【明】【大正】僕=婢【三】
  63. 【CBETA】尊【大】,尊即【宋】【元】【明】【大正】尊+(即)【三】
  64. 【CBETA】言【大】,王【宋】【元】【明】【聖】【大正】言=王【三】【聖】
  65. 【CBETA】經【大】,逕【聖】【大正】經=逕【聖】
  66. 【CBETA】期【大】,斯【聖】【大正】期=斯【聖】
  67. 【CBETA】[No. 100(61)]【大正】S. 3. 1. 9. Yañña. [No. 100(61)]
  68. 【CBETA】住【大】,柱【宋】【元】【明】【聖】【大正】住=柱【三】【聖】
  69. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【聖】【大正】〔亦〕-【聖】
  70. 【CBETA】月月【大】,日日【宋】【元】【明】【大正】月月=日日【三】
  71. 【CBETA】億【大】,竟【聖】【大正】億=竟【聖】
  72. 【CBETA】直【大】,真【元】【明】【大正】直=真【元】【明】
  73. 【CBETA】[No. 100(62)]【大正】S. 3. 1. 10. Bandhana. [No. 100(62)]
  74. 【CBETA】杻【大】,持【宋】【元】【明】【大正】杻=持【三】
  75. 【CBETA】械【大】,〔-〕【宋】【大正】〔械〕-【宋】
  76. 【CBETA】世【大】,出【宋】【元】【明】【聖】【大正】世=出【三】【聖】
  77. 【CBETA】[No. 100(63)]【大正】S. 3. 2. 4. Saṅgāma. [No. 100(63)]
  78. 【CBETA】摩竭提 Māgadha.【大正】Māgadha.
  79. 【大正】阿闍世王韋提希子 Ajātasattu Vedehiputta rājā.
  80. 【CBETA】拘薩羅 Kosala.【大正】Kosala.
  81. 【CBETA】主【大】,王【明】【大正】主=王【明】
  82. 【CBETA】[No. 100(64)]【大正】S. 3. 2. 5. Saṅgāma. [No. 100(64)]
  83. 【CBETA】禽【大】,擒【宋】【元】【明】【大正】禽=擒【三】
  84. 【CBETA】己【CB】【磧乙-CB】,已【大】
  85. 【CBETA】[No. 100(65)]【大正】S. 3. 2. 8. Appamāda. [No. 100(65)]
  86. 【CBETA】漏【大】,滿【聖】【大正】漏=滿【聖】
  87. 【CBETA】[No. 100(66)]【大正】S. 3. 2. 7. Appamāda. [No. 100(66)]
  88. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔得〕-【三】【聖】
  89. 【CBETA】世【大】,法【宋】【元】【明】【大正】世=法【三】
  90. 【CBETA】世【大】,法【宋】【聖】【大正】世=法【宋】【聖】
  91. 【CBETA】堅【大】,堅堅【宋】【元】【聖】【大正】堅+(堅)【宋】【元】【聖】
  92. 【CBETA】CBETA 按:「是」,依經文通例,疑衍。
  93. 【CBETA】婇【大】,綵【聖】【大正】婇=綵【聖】
  94. 【CBETA】倉【大】,庫【宋】【元】【明】【大正】倉=庫【三】
  95. 【CBETA】呰【大】*,訾【明】*【大正】呰=訾【明】*
  96. 【CBETA】[No. 100.(67)]【大正】S. 3. 1. 3. Rājā. [No. 100.(67)]
  97. 【CBETA】諸【大】,謂【明】【大正】諸=謂【明】
  98. 【CBETA】但【大】,恒【宋】【元】【明】【聖】【大正】但=恒【三】【聖】
  99. 【CBETA】來【大】,未【聖】【大正】來=未【聖】
  100. 【CBETA】〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【大正】+(光明皇后願文)【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0099《雜阿含經》,版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。