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雜阿含經卷第二十六

[1](六四二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三根——未知當知根、知根、無知根。」爾時,世尊即說偈言:

「覺知學地時, 隨順直道進,精進勤方便, 善自護其心,如自知生盡, 無礙道已知,以知解脫已, 最後得無知,不動意解脫, 一切有能盡,諸根悉具足, 樂於根寂靜,持於最後身, 降伏眾魔怨。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[2](六四三)

如是我聞:

一時,佛[3]在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有[4]五根。何謂為五?謂[5]信根、[6]精進根、[7]念根、[8]定根、[9]慧根。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[10](六四四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五根。何等為五?謂信根、精進根、念根、定根、慧根。若比丘於此五根如實善觀察,如實善觀察者,於三結斷知,謂身見、戒取、疑,是名[11]須陀洹,不墮惡趣法,決定[12]正向於正覺,七有天人往生,究竟苦邊。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[13](六四五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「於此五根如實觀察者,不起諸漏,心得離欲解脫,是名阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,離諸重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心善解脫。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[14](六四六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五根。何等為五?謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者,當知是四不壞淨;精進根者,當知是四正斷;念根者,當知是四念處;定根者,當知是四禪;慧根者,當知是四聖諦。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[15](六四七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五根。何等為五?謂信根、精進根、念根、定根、慧根。

「何等為信根?若比丘於如來所起淨信心,根本堅固,餘沙門、婆羅門、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門,及餘世間,無能沮壞其心者,是名信根。

「何等為精進根?已生惡不善法[16]令斷,生欲、方便、攝心、增進;未生惡不善法不起,生欲、方便、攝心、增進;未生善法令起,生欲、方便、攝心、增進;已生善法住不忘,修習增廣,生欲、方便、攝心、增進,是名精進根。

「何等為念根?若比丘內身身觀住,慇懃方便,正念正智,調伏世間貪憂;外身、內外身、受、心、法法觀念住亦如是說,是名念根。

「何等為定根?若比丘離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,乃至第四禪具足住,是名定根。

「何等為慧根?若比丘苦聖諦如實知,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知,是名慧根。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[17](六四八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「若比丘於此五根如實觀察已,於三結斷知。何等為三?謂身見、戒取、疑。是名須陀洹,不墮惡趣,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[18](六四九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「若比丘於此五根如實觀察已,得盡諸漏,離欲解脫,是名阿羅漢。諸漏已盡,所作已作,離諸重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心得解脫。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[19](六五〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「諸比丘!若我於此信根、信根集、信根滅、信根滅道跡不如實知者,我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門中,為出為離,心離顛倒,亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。如信根,精進根、念根、定根、慧根亦如是說。

「諸比丘!我於此信根正智如實觀察故,信根集、信根滅、信根滅道跡正智如實觀察故,我於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中,為出為離,心離顛倒,成阿耨多羅三藐三菩提。如信根,精進、念、定、慧根亦如是說。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[20](六五一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「諸比丘!我此信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離不如實知者,我不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中,為解脫,為出為離,心離顛倒,成阿耨多羅三藐三菩提。如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。

「諸比丘!我於信根、信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離如實知故,於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中,為解脫,為出為離,心離顛倒,得成阿耨多羅三藐三菩提。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[21](六五二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「若比丘於此五根若利、若滿足,得阿羅漢。若軟、若劣,得阿那含。若軟、若劣,得斯陀含。若軟、若劣,得須陀洹。滿足者成滿足事,不滿足者成不滿足事,於此五根不空無果,若於此五根一切無者,我說彼為外道凡夫之數。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[22](六五三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「若比丘於彼五根增上明利滿足者,得阿羅漢俱分解脫。若軟、若劣者,得身證。於彼若軟、若劣,得見到。於彼若軟、若劣,得信解脫。於彼若軟、若劣,得一種。於彼若軟、若劣,得斯陀含。於彼若軟、若劣,得家家。於彼若軟、若劣,得七有。於彼若軟、若劣,得法行。於彼若軟、若劣,得信行。是名比丘根波羅蜜因緣知果波羅蜜,果波羅蜜因緣知人波羅蜜。如是滿足者作滿足事,減少者作減少[23]事,彼諸根則不空無果,若無此諸根者,我說彼為作凡夫數。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[24](六五四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五根。何等為五?謂信根、精進根、念根、定根、慧根。此五根,一切皆為慧根所攝受。譬如堂閣眾材,棟為其首,皆依於棟,以攝持故。如是五根,慧為其首,以攝持故。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[25](六五五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五根。何等為五?謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者,當知是四不壞淨;精進根者,當知是四正斷;念根者,當知是四念處;定根者,當知是四禪;慧根者,當知是四聖諦。此諸功德,一切皆是慧為其首,以攝持故。」乃至……。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六五六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五根。何等為五?信根、精進根、念根、定根、慧根。若聖弟子成就慧根者,能修信根,依離、依無欲、依滅、向於捨,是名信根成就,信根成就,即是慧根。如信根,如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。是故就此五根,慧根為其首,以攝持故。譬如堂閣,棟為其首,眾材所依,以攝持故。如是五根,慧為其首,以攝持故。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[26](六五七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五根。何等為五?信根、精進根、念根、定根、慧根。若聖弟子成就信根者,作如是學。聖弟子無始生死,無明所著,愛所繫,眾生長夜生死,往來流馳,不知本際,有因故有生死,因永盡者,則無生死,無明大闇聚障礙,誰般涅槃?唯苦滅、苦息、清涼、沒。如信根,如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。此五根,慧為首,慧所攝持。譬如堂閣,棟為首,棟所攝持。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[27](六五八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五根——信根、精進根、念根、定根、慧根。何等為信根?謂聖弟子於如來所起信心,根本堅固,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間法所不能壞,是名信根。何等為精進根?謂四正斷。何等為念根?謂四念處。何等為定根?謂四禪。何等為慧根?謂四聖諦,此諸功德,皆以慧為首。譬如堂閣,棟為其首。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[28](六五九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五根。何等為五?謂信根、精進根、念根、定根、慧根。何等為信根?若聖弟子於如來發菩提心所得淨信心,是名信根。何等為精進根?於如來發菩提心所起精進方便,是名精進根。何[29]等念根?於如來初發菩提心所起[30]念根。何等為定根?於如來初發菩提心所起三昧,是名定根。何等為慧根?於如來初發菩提心所起智慧,是名慧根。[31]所餘堂閣,[32]譬如上說。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六六〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五根。何等為五?謂信根、精進根、念根、定根、慧根。於此五根修習多修習,過去、未來、現在一切苦斷。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如苦斷,如是究竟苦邊、苦盡、苦息、苦沒,度苦流,於縛得解,害諸色,過去、未來、現在一切漏盡,亦如是說。

(六六一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有二種力。何等為二?謂數力及修力。何等為數力?謂[33]聖弟子[34]空閑林中樹下,作如是思惟:『身惡行,現法、後世受於惡報。我若行身惡行者,我當自[35]悔教,他亦悔我,大師亦當悔我,大德梵行亦當悔我,以法責我;惡名流布,身壞命終,當生惡趣泥[36]犁中。』如是現法[37]後報,身惡行斷,修身善行。如身惡行,口、意惡行亦如是說,是名數力。何等為修力?若比丘學於數力,聖弟子數力成就已,隨得修力,得修力已,修力滿足。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六六二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「聖弟子學數力成就已,貪、恚、癡若節若盡。如是聖弟子依於數力,盡立數力,隨得修力,得修力已,修力滿足。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六六三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「何等為修力?謂修四念處。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如四念處,如是修四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四道、四法句、止觀,亦如是說。

(六六四)

如是我聞:

一時,佛[38]住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三種力。何等為三?謂信力、精進力、慧力。復次三力。何等為三?謂信力、念力、慧力。復次三力。何等為三?謂信力、定力、慧力。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六六五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三力,謂信力、精進力、慧力。如是,比丘!當作是學:『我當成就信力、精進力、慧力。』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如精進力,念力、定力,亦如是說。

(六六六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三力——信力、念力、慧力。何等為信力?謂聖弟子於如來所入於淨信,根本堅固,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸同法所不能壞,是名信力。何等為精進力?謂修四正斷。何等為慧力?謂四聖諦。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

餘二力如上說。

(六六七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有四力。何等為四?謂信力、精進力、念力、慧力。復次四力——信力、念力、定力、慧力。復次四力——覺力、精進力、無罪力、攝力。」

此諸經如上三力說。差別者:「何等為覺力?於善、不善法如實知,有罪、無罪,習近、不習近,卑法、勝法,黑法、白法,有分別法、無分別法,緣起法、非緣起法如實知,是名覺力。何等為精進力?謂四正斷……」如前廣說。「何等為無罪力?謂無罪身、口、意,是名無罪力。何等為攝力?謂四攝事,惠施、愛語、行利、同利。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六六八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「若最勝施者,謂法施。最勝愛語者,謂善男子樂聞,應時說法。行利最勝者,[39]諸不信者能令入信,[40]建立於信;立戒者以淨戒,慳者以施,惡智者以正智令入建立。同利最勝者,謂阿羅漢以阿羅漢、阿那含以阿那含、斯陀含以斯陀含、須陀洹以須陀洹、淨戒者以[41]淨而授於彼。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[42](六六九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「若所有法,是眾之所取,一切皆是四攝事。或有一取施者,或一取愛語者,或一取行利者,或一取同利者。過去世時,過去世眾,以有所取者,亦是四攝事。未來世眾,當有所取者,亦是四攝事。或一取施者,或一取愛語,或一取行利者,或一取同利。」

爾時,世尊即說偈言:

「布施及愛語, 或有行利[43]者,同利諸行生, 各隨其所應。以此攝世間, 猶車因[44]釭運。世無四攝事, 母恩子養忘,亦無父等尊, 謙下之奉事。以有四攝事, 隨順之法故,是故有大士, 德被於世間。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六七〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有四力。何等為四?謂覺力、精進力、無罪力、攝力……」如上說。「若比丘成就此四力者,得離五恐怖。何[45]等五?謂不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、惡趣恐怖,是名五恐怖。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六七一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「聖弟子成就此四力者,當作是學。我不畏不活,我何緣畏不活?若身行不淨行、口不淨行、意不淨行,作諸邪貪,不信、懈怠、不精進、失念、不定、惡慧、慳、不攝者,彼應畏不活。我有四力,謂覺力、精進力、無罪力、攝力,有此四力成就故,不應畏如不活畏。如是惡名畏、眾中畏、死畏、惡趣畏亦如上說。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六七二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有四力——覺力、精進力、無罪力、攝力。何等為覺力?謂慧、大慧、深慧、難勝慧,是名覺力。何等為精進力?若於不善法不善數、黑黑數、有罪有罪數、不應親近不應親[46]近數,離此諸法已,若諸餘善善數、白白數、無罪無罪數、應親[47]近應親近數,如此等修習,增上精勤、欲、方便、堪能,正念正[48]知而學,是名精進力。無罪力、攝力如上修多羅說。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[49](六七三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五力。何等為五?[50]信力、[51]精進力、[52]念力、[53]定力、[54]慧力。」

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六七四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「諸比丘當作是學:『我當勤加精進,成就信力、精進力、念力、定力、慧力。』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六七五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「彼信力,當知是四不壞淨;精進力者,當知是四正斷;念力者,當知[55]四念處;定力者,當知是四禪;慧力者,當知是四聖諦。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六七六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「是故,諸比丘!當作是學:『我成就信力、精進力、念力、定力、慧力。』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[56](六七七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五學力。何等為五?謂信力是學力、精進力是學力、慚力是學力、愧力是學力、慧力是學力。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[57](六七八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「諸比丘!當作是學:『我當成就信力是學力、成就精進力是學力、成就慙力是學力、成就愧力是學力、成就慧力是學力。』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六七九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「何等信力是學力?於如來所善入於信,根本堅固,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及餘同法所不能壞。何等為精進力是學力?謂四正斷……」如前廣說。「何等為慚力是學力?謂羞恥,恥於起惡不善法諸煩惱數,受諸有熾然苦報,於未來世生、老、病、死、憂、悲、[58]苦、惱,是名慚力是學力。何等為愧力是學力?謂諸可愧事而愧,愧起諸惡不善法煩惱數,受諸有熾然苦報,於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱,是名愧力是學力。何等為慧力是學力?謂聖弟子住於智慧,成就世間生滅智慧,賢聖出厭離,決定正盡苦,是名慧力是學力。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六八〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘,如上[59]所說。差別者:「是故,諸比丘!當作是學:『我當成就信力是學力,精進力、慚力、愧力、慧力是學力。』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六八一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若比丘於善法若變、若退、若不久住者,他人[60]當以五種[61]白法來呵責汝。何等為五?言汝不以信入於善法,若依信者,能離不善法,修諸善法。汝無精進、無慚、無愧、無慧入於善法故。若依慧者,能離諸不善法,修諸善法。

「若比丘於正法不變、不退、久住者,他人當以五種白法來慶慰汝。何等為五?正信入於善法,若依信者,離不善[62]法,修諸善法,精進、慚、愧、慧入於善法,若依慧者,離不善法,修諸善法。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六八二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若比丘還戒者、退戒者,他人當以五種白法來呵責汝。何等為五?若比丘不以信入於善法,若依信者,離不善法,修諸善法。不以精進、慙、愧、慧入於善法;若依慧者,離不善法,修諸善法。若比丘盡其壽命,純一滿淨,梵行清白者,他人當以五種白法來慶慰汝……」如上說。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六八三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若比丘若不欲令惡不善法生者,唯有信善法,若信退[63]滅者,不信永住,諸不善法則生。乃至欲令惡不善法不生者,唯有精進、慙、愧、慧,若精進、慙、愧、慧力退滅,惡慧永住者,惡不善法則生。若比丘依於信者,則離不善法,修諸善法,依精進、慚、愧、慧者,則離不善法,修諸善法。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[64](六八四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若比丘於色生厭、離欲、滅盡、不起、解脫,是名阿羅訶三藐三佛陀。受、想、行、識亦如是說。若復比丘於色生厭、離欲、不起、解脫者,是名阿羅漢慧解脫。受、想、行、識亦如是說。諸比丘!如來應等正覺、阿羅漢慧解脫有何種種別異。」

諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依,唯願為說,諸比丘聞已,當受奉行。」

佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。如來、應、等正覺者,先未聞法,能自覺知,現法[65]自知,得三菩提,於未來世能說正法,覺諸聲聞,所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分,是名如來、應、等正覺。所未得法能得,未制梵行能制,能善知道、善說道,為眾將導,然後聲聞成就隨法隨道,樂奉大師教[66]誡、教授,善於正法,是名如來應等正覺、阿羅漢慧解脫種種別異。

「復次,五學力、如來十力。何等為學力?謂信力、精進力、念力、定力、慧力。何等為如來十力?謂如來處非處如實知,是名如來初力。若成就此力者,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,轉於梵輪,於大眾中能師子吼而吼。

「復次,如來於過去、未來、現在業法,[67]受因事報如實知,是名第二如來力。如來、應、等正覺成就此力,得先佛最勝[68]處,能轉梵輪,於大眾中作師子吼而吼。

「復次,如來、應、等正覺禪解脫,三昧正受,染惡清淨,處淨如實知,是名如來第三力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。

「復次,如來[69]知眾生種種諸根差別如實知,是名如來第四力。若成就此力,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。

「復次,如來悉知眾生種種意解如實知,是名第五如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。

「復次,如來悉知世間眾生種種諸界如實知,是名第六如來力。若於此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。

「復次,如來於一切至處道如實知,是名第七如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。

「復次,如來於過去宿命種種事憶念:『從一生至百千生,從一劫至百千劫。我爾時於彼生如是族、如是姓、如是名、如是食、如是苦樂覺、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。我於彼處死、此處生,[70]彼處生、此處死,如是行、如是因、如是方。』宿命所更悉如實知,是名第八如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。

「復次,如來以天眼淨過於人眼,見眾生死時、生時,妙色、惡色、下色、上色,向於惡趣、向於善趣、隨業法受悉如實知:『此眾生身惡業成就,口、意惡業成就,謗毀賢聖,受邪見業;以是因緣,身壞命終,墮惡趣,生地獄中。此眾生身善行,口、意善行,不謗賢聖,正見業法受;彼因彼緣,身壞命終,生善趣天上。』悉如實知,是名第九如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。

「復次,如來諸漏已盡,無漏心解脫、慧解脫,現法自知身作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』是名第十如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。

「如此十力,唯如來成就,是名如來與聲聞種種差別。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六八五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「譬如嬰兒,父母生已,付其乳母,隨時摩拭,隨時沐浴,隨時乳[71]哺,隨時消息。若乳母不謹慎者,兒或以草、以土諸不淨物著其口中,乳母當即教令除去。能時除却者[72]善,兒不能自却者,乳母當以左手持其頭,右手探其[73]哽,嬰兒當時雖苦,乳母要當苦探其哽,為欲令其子長夜安樂故。」

佛告諸比丘:「若嬰兒長大,有所識別,復持草、土諸不淨物著口中不?」

比丘白佛:「不也,世尊!嬰兒長大,有所別知,尚不以脚觸諸不淨物,況著口中。」

佛告比丘:「嬰兒小時,乳母隨時料理消息,及其長大,智慧成就,乳母放捨,不勤消息,以其長大不自放逸故。如是,比丘!若諸聲聞始學,智慧未足,如來以法隨時教授而消息之;若久學智慧深固,如來放捨,不復隨時慇懃教授,以其智慧成就不放逸故。是故,聲聞五種學力,如來成就十種智力……」如上廣說。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[74](六八六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「如來有六種力。若六種力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。謂處非處如實知,如來初力。」

「復次,過去、未來、現在心樂法受如實知……」如上廣說,「是名第二如來力。」

「復次,如來禪、解脫、三昧、正受如實知……」如上廣說,「是名如來第三力。」

「復次,如來過去種種宿命之事如實知……」如上廣說,「是名如來第四力。」

「復次,如來天眼淨過於人眼,見諸眾生死此生彼……」如上廣說,「是名如來第五力。」

「復次,如來結漏已盡,無漏心解脫、慧解脫……」如上廣說,乃至「於眾中師子吼而吼,是名如來第六力。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[75](六八七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「若有來問我如來處非處力,如如來處非處[76]智力所知見覺,成等正覺,為彼記說。

「若復來問如來自以樂受智力,如如來自以樂[77]受智力所知見覺,成等正覺,為彼記說,是名第二如來智力。

「若有來問如來禪定、解脫、三昧、正受智力,如如來禪定、解脫、三昧、正受,為彼記說。

「若有來問宿命所更智力,如如來宿命所更所知見覺,為彼記說。

「若有來問如來天眼智力,如如來天眼所見,為彼記說。

「若有來問如來漏盡智力,如如來漏盡智力所知見覺,為彼記說。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[78](六八八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有七力。何等為七?信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。」

爾時,世尊即說偈言:

「信力精進力, 慚力及愧力,正念定慧力, 是說名七力,成就七力者, 得盡諸有漏。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[79](六八九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有七力……」如上說。差別者:「是故,比丘!當如是學:『我當成就[80]信力。』如是精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力亦當學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[81](六九〇)

如是我聞:

一時,佛[82]住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有七力……」如上說。差別者,爾時,世尊即說偈言:

「信力精進力, 及說慚愧力,念力定慧力, 是名為七力。七力成就者, 疾斷諸有漏。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六九一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有七力。何等為七?信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。何等為信力?於如來所起信心,深入堅固,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及餘同法所不能壞,是名信力。何等為精進力?謂四正斷……」如上廣說。「何等為慚力?謂恥惡不善法……」如上說。「何等為愧力?於可愧事愧,愧起惡不善法……」如上說。「何等為念力?謂四念處……」如上說。「何等為定力?謂四禪……」如上說。「何等為慧力?謂四聖諦……」如上說。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[83](六九二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有八力。何等為八?謂自在王[84]者力、斷事大臣力、結恨女人力、啼泣嬰兒力、毀呰愚人力、審諦𭶑慧力、忍辱出家力、計數多聞力。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[85](六九三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「謂自在王力者,王者現自在威力。斷事大臣力者,大臣現斷事[86]之[87]力。結恨女人力者,女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者,嬰兒之法現啼泣力。毀呰愚人力者,愚人之法觸事毀呰。審諦𭶑慧力者,智慧之人常現審諦。忍辱出家力者,出家之人常現忍辱。計數多聞力者,多聞之人常現思惟計數。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[88](六九四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者舍利弗詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!漏盡比丘有幾力?」

佛告舍利弗:「漏盡比丘有八力。何等為八?謂漏盡比丘心順趣於離、流[89]注於離、[90]浚輸於離,順趣於出、流注於出、[91]浚輸於出,順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。若見五欲,猶見火坑。如是見已,於[92]欲念、欲受、欲著,心不永住,修四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。」

佛說此經已,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。

[93](六九五)

如尊者舍利弗[94]問經。如是異比丘問佛。

[95](六九六)

問諸比[96]丘經亦如上說。

(六九七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有九力。何等為九力?謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六九八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有九力。何等為九?謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力。何等為信力?於如來所起正信心,深入堅固……」如上說。「何等為精進力?謂四正斷……」如上說。「何等為慚力?……」如上說。「何等為愧力?……」如上說。「何等為念力?謂內身身觀住……」如上說。「何等為定力?謂四禪。何等為慧力?謂四聖諦。何等為數力?謂聖弟子若於閑房、樹下作如是學:『身、口惡行者於現法後世當受惡報……』」如上廣說。「何等為修[97]力?謂修四念處……」如前說。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六九九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有[98]十力。何等為十?自在王者力、斷事大臣力、機關工巧力、刀劍賊盜力、[99]怨恨女人力、啼泣嬰兒力、毀呰愚人力、審諦𭶑慧力、忍辱出家力、計數多聞力。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(七〇〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「謂自在王力者,王者現自在威力。斷事大臣力者,大臣現斷事之功力。機關工巧力,造機關者現其工巧力。刀劍盜賊力,盜賊必現刀劍力。[100]計數多聞力者,凡思惟計數現多聞之力。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(七〇一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有十種如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。何等為十?謂如來處非處如實知,是名初力……」乃至漏盡,如上說。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(七〇二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「若有來問如來處非處智力,如如來處非處智力所知所見所覺,成等正覺,為彼記說。如是乃至漏盡智力……」廣說如上。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(七〇三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若所有法,彼彼意解作證,悉皆如來無畏智所生。若比丘來為我聲聞,不諂不[101]偽,質直心生,我則教誡、教授為其說法。晨朝為彼教誡、教授說法,至日中時得勝進處;若日暮時為彼教誡、教授說法,至晨朝時得勝進處。如是教授已,彼生正直心,實則知實、不實知不實,上則知上、無上則知無上,當知、當見、當得、當覺者,皆悉了知,斯有是處。

「謂五學力、十種如來力。何等為五學力?謂信力、精進力、念力、定力、慧力。如來十種力。何等為十?謂是處如實知非處……」如上十力廣說。「若有來問處非處智力者,如如來處非處智等正覺所知所見所覺,為彼記說,乃至漏盡智力,亦如是說。諸比丘!處非處智力者,我說是定非不定,乃至漏盡智者,我說是定非不定,定者正道,非定者邪道。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[102](七〇四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若不正思惟者,未起貪欲蓋則起,已起貪欲蓋重生令增廣;未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則起,已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋重生令增廣。未起念覺支不起,已起念覺支則退;未起擇法、精進、[103]猗、喜、定、捨覺支不起,已起擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支則退。

「若比丘正思惟者,未起貪欲蓋不起,已起貪欲蓋令滅;未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋不起,已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則斷。未起念覺支則起,已起者重生令增廣;未起擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支則起,已起者重生令增廣。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[104](七〇五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五退法。何等為五?謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,是則退法。若修習七覺支,多修習令增廣,是則不退法。何等為七?謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支,是名不退法。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[105](七〇六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五法,能為黑闇,能為無目,能為無[106]智,能羸智慧,非明、非等覺,不轉趣涅槃。何等為五?謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。如此五法能為黑闇,能為無目,能為無智,非明、非正覺,不轉趣涅槃。

「若有七覺支,能作大明,能為目,增長智慧,為明、為正覺,轉趣涅槃。何等為七?謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支。為明、為[107]目,增長智慧,為明、為正覺,轉趣涅槃。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[108](七〇七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五[109]障、五[110]蓋,煩惱於心,能羸智慧,障[111]閡之分,非明、非正覺,不轉趣涅槃。何等為五?謂貪欲蓋、瞋[112]恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。如此五蓋,為覆為蓋,煩惱於心,令智慧羸,為障閡分,非明、非等覺,不轉趣涅槃。

「若七覺支,非覆非蓋,不惱於心,增長智慧,為明、為正覺,轉趣涅槃。何等為七?謂念覺支等……」如上說,乃至捨覺支。「如此七覺支,非翳非蓋,不惱於心,增長智慧,為明、為正覺,轉趣涅槃。」爾時,世尊即說偈[113]曰:

「貪欲瞋恚蓋, 睡眠掉悔疑,如此五種蓋, 增長諸煩惱,此五覆世間, 深著難可度,障蔽於眾生, 令不見正道。若得七覺支, 則能為照明,唯此真諦言, 等正覺所說,念覺支為首, 擇法正思惟,精進猗喜覺, 三昧捨覺支,如此七覺[114]支, 牟尼之正道,隨順大仙人, 脫生死怖畏。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[115](七〇八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若族姓子捨諸世務,出家學道,剃除鬚髮,著袈[116]裟正信非家,出家學道。如是出家,而於其中,有愚癡士夫依止聚落城邑,晨朝著衣持鉢,入村乞食,不善護身,不守根門,不攝其念,觀察女人少壯好色而生染著,不正思惟,心馳取相,趣色欲想,為欲心熾盛,燒心燒身,[117]返俗還戒而自退沒。厭離俗務,出家學道而反染著,增諸罪業而自破壞,沈翳沒溺。

「有五種大樹,其種至微,而[118]樹生長巨大,而能映障眾雜小樹,蔭翳萎悴,不得生長。何[119]等五?謂[120]揵遮耶樹、[121]迦捭多羅樹、[122]阿濕波他樹、[123]優曇鉢羅樹、[124]尼拘留他樹。如是五種心樹,種子至微,而漸漸長大,蔭覆諸節,能令諸節蔭覆墮臥。何等為五?謂貪欲蓋漸漸增長,睡眠、掉悔、疑蓋漸漸增長,以增長故,令善心蔭覆墮臥。

「[125]若修習七覺支,多修習已,轉成不退。何等為七?謂念覺支、擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。如是七覺支,修習多修習已,轉成不退轉。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[126](七〇九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

「若比丘專一其心,側聽正法,能斷五法,修習七法,令其轉進滿足。何等為斷五法?謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋,是名五法斷。何等修習七法?謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支,修此七法,轉進滿足。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(七一〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「聖弟子清淨信心,專精聽法者,能斷五法,修習七法,令其滿足。何等為五?謂貪欲蓋,瞋恚、睡眠、掉悔、疑,此蓋則斷。何等七法?謂念覺支,擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。此七法修習滿足,淨信者,謂心解脫;智者,謂慧解脫;貪欲染心者,不得不樂;無明染心者,慧不清淨。是故,比丘!離貪欲者心解脫,離無明者慧解脫。若彼比丘離貪欲,心解脫,得身作證;離無明,慧解脫,是名比丘斷愛[127]縛結,慢無[128]間等,究竟苦邊。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[129](七一一)

如是我聞:

一時,佛住王舍城[130]耆闍崛山中。

時,有[131]無畏王子,日日步涉,[132]仿佯遊行,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「世尊!有沙門、婆羅門作如是見,作如是說:『無因、無緣,眾生煩惱;無因、無緣,眾生清淨。』世尊復云何?」

佛告無畏:「沙門、婆羅門為其[133]說,不思而說,愚癡、不[134]辨、不善,非知思,不知量,作如是說:『無因、無緣,眾生煩惱;無因、無緣,眾生清淨。』所以者何?有因、有緣,眾生煩惱;有因、有緣,眾生清淨故。何因、何緣眾生煩惱?何因、何緣眾生清淨?謂眾生貪欲增上,於他財物、他眾具而起貪言:『此物於我有者,好、不離、愛樂。』於他眾生而起恨心、兇心,計挍、欲打、欲縛、欲伏,加諸不道。為造眾難,不捨瞋恚,身睡眠、心懈怠、心掉動,內不寂靜,心常疑惑,過去疑、未來疑、現在疑。無畏。如是因、如是緣眾生煩惱。如是因、如是緣眾生清淨。」

無畏白佛:「瞿曇!一分之蓋,足煩惱心,況復一切?」無畏白佛:「瞿曇!何因、何緣眾生清淨?」

佛告無畏:「若婆羅門有一勝念,決定成就,久時所作,久時所說,能隨憶念,當於爾時習念覺支。修念覺已,念覺滿足,念覺滿足已,則於選擇分別思惟,爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已,擇法覺支滿足,彼選擇分別思量法已,則精進方便。精進覺支於此修習,修精進覺支已,精進覺支滿足,彼精進方便已,則歡喜生,離諸食想。修喜覺支,修喜覺支已,則喜覺支滿足,喜覺支滿足已,身心猗息,則修猗覺支。修猗覺支已,猗覺滿足,身猗息已,則愛樂,愛樂已心定,則修定覺支。修定覺支已,定覺滿足,定覺滿足已,貪憂滅,則捨心生,修捨覺支。修捨覺支已,捨覺支滿足。如是,無畏!此因、此緣眾生清淨。」

無畏白瞿曇:「若一分滿足,令眾生清淨,況復一切?」無畏白佛:「瞿曇!當[135]何名此經?云何奉持?」

佛告無畏王子:「當名此為覺支經。」

無畏白佛:「瞿曇!此為最勝覺分。瞿曇!我是王子,安樂亦[136]常求安樂,而希出入,今來上山,四體疲極,得聞瞿曇說覺支經,悉忘疲勞。」

佛說[137]此已,王子無畏聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,稽首禮佛足而去。

雜阿含經卷第二十六

校勘註

  1. 【CBETA】A. III. 84. Sekha.【大正】A. III. 84. Sekha. ↩
  2. 【CBETA】S. 48. 1. Suddhika.【大正】S. 48. 1. Suddhika. ↩
  3. 【CBETA】在【大】,住【宋】【元】【明】【聖】【大正】在=住【三】【聖】 ↩
  4. 【CBETA】五根 Pañcindriyānī.【大正】Pañcindriyānī. ↩
  5. 【CBETA】信根 Saddhindriya.【大正】Saddhindriya. ↩
  6. 【CBETA】精進根 Viriyindriya.【大正】Viriyindriya. ↩
  7. 【CBETA】念根 Satindriya.【大正】Satindriya. ↩
  8. 【CBETA】定根 Samādhindriya.【大正】Samādhindriya. ↩
  9. 【CBETA】慧根 Paññindriya.【大正】Paññindriya. ↩
  10. 【CBETA】S. 48. 2-3. Sota.【大正】S. 48. 2-3. Sota. ↩
  11. 【CBETA】須陀洹 Sotāpatti.【大正】Sotāpatti. ↩
  12. 【CBETA】正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔正〕-【三】【聖】 ↩
  13. 【CBETA】S. 48. 4-5. Arahaṃ.【大正】S. 48. 4-5. Arahaṃ. ↩
  14. 【CBETA】S. 48. 8. Daṭṭhabba.【大正】S. 48. 8. Daṭṭhabba. ↩
  15. 【CBETA】S. 48. 9. Vibhaṅga(1).【大正】S. 48. 9. Vibhaṅga(1). ↩
  16. 【CBETA】令【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】*【大正】〔令〕-【三】 ↩
  17. 【CBETA】S. 48. 12. Saṅkhitta(1).【大正】S. 48. 12. Saṅkhitta(1). ↩
  18. 【CBETA】S. 48. 20. Āsavānaṃ Khaya.【大正】S. 48. 20. Āsavānaṃ Khaya. ↩
  19. 【CBETA】S. 48. 10. Samaṇabrahmaṇā(2).【大正】S. 48. 10. Samaṇabrahmaṇā(2). ↩
  20. 【CBETA】S. 48. 9. Samaṇabrahmaṇā(1).【大正】S. 48. 9. Samaṇabrahmaṇā(1). ↩
  21. 【CBETA】S. 48. 18. Paṭipanna.【大正】S. 48. 18. Paṭipanna. ↩
  22. 【CBETA】S. 48. 15. Vitthāra(1).【大正】S. 48. 15. Vitthāra(1). ↩
  23. 【CBETA】事【大】,事於【宋】【元】【明】【大正】事+(於)【三】 ↩
  24. 【CBETA】(654-658) cf. S. 48. 52. Mallika.【大正】(654-658) cf. S. 48. 52. Mallika. ↩
  25. 【CBETA】cf. (654).【大正】cf. (654). ↩
  26. 【CBETA】cf. (654).【大正】cf. (654). ↩
  27. 【CBETA】cf. (654).【大正】cf. (654). ↩
  28. 【CBETA】S. 48. 50. Saddha.【大正】S. 48. 50. Saddha. ↩
  29. 【CBETA】等【大】,等為【宋】【元】【明】【大正】等+(為)【三】 ↩
  30. 【CBETA】念【大】,念是名念【宋】【元】【明】【大正】念+(是名念)【三】 ↩
  31. 【CBETA】所餘【大】,譬如【元】【明】,四餘【聖】【大正】所餘=譬如【元】【明】,四餘【聖】 ↩
  32. 【CBETA】譬【大】,餘【元】【明】【大正】譬=餘【元】【明】 ↩
  33. 【CBETA】A. II. 2. 1. Bala.【大正】A. II. 2. 1. Bala. ↩
  34. 【CBETA】空【大】,坐【宋】【元】【明】【大正】空=坐【三】 ↩
  35. 【CBETA】悔教【大】,教悔【聖】【大正】悔教=教悔【聖】 ↩
  36. 【CBETA】犁【大】,梨【聖】【大正】犁=梨【聖】 ↩
  37. 【CBETA】後【大】,復【聖】【大正】後=復【聖】 ↩
  38. 【CBETA】住【大】*,在【聖】*【大正】住=在【聖】* ↩
  39. 【CBETA】諸【大】,謂【宋】【元】【明】【大正】諸=謂【三】 ↩
  40. 【CBETA】建【大】,〔-〕【聖】【大正】〔建〕-【聖】 ↩
  41. 【CBETA】淨【大】,淨戒【元】【明】【大正】淨+(戒)【元】【明】 ↩
  42. 【CBETA】A. IV. 32. Saṅgaha.【大正】A. IV. 32. Saṅgaha. ↩
  43. 【CBETA】者【大】,行【聖】【大正】者=行【聖】 ↩
  44. 【CBETA】釭【大】,工【宋】【元】【明】【聖】【大正】釭=工【三】【聖】 ↩
  45. 【CBETA】等【大】,等為【宋】【元】【明】【大正】等+(為)【三】 ↩
  46. 【CBETA】近【大】,近不應【宋】【元】【明】【聖】【大正】近+(不應)【三】【聖】 ↩
  47. 【CBETA】近【大】,近數【聖】【大正】近+(數)【聖】 ↩
  48. 【CBETA】知【大】,智【聖】【大正】知=智【聖】 ↩
  49. 【CBETA】cf. S. 50. 1. Bala.【大正】cf. S. 50. 1. Bala. ↩
  50. 【CBETA】信力 Saddhābala.【大正】Saddhābala. ↩
  51. 【CBETA】精進力 Viriyabala.【大正】Viriyabala. ↩
  52. 【CBETA】念力 Satibala.【大正】Satibala. ↩
  53. 【CBETA】定力 Samādhibala.【大正】Samādhibala. ↩
  54. 【CBETA】慧力 Paññābala.【大正】Paññābala. ↩
  55. 【CBETA】四【大】,是四【明】【大正】(是)+四【明】 ↩
  56. 【CBETA】A. V. I. Saṅkhitta.【大正】A. V. I. Saṅkhitta. ↩
  57. 【CBETA】A. V. I. Saṅkhitta.【大正】A. V. I. Saṅkhitta. ↩
  58. 【CBETA】苦惱【大】,惱苦【宋】【元】【明】【聖】【大正】苦惱=惱苦【三】【聖】 ↩
  59. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔所〕-【三】 ↩
  60. 【CBETA】當【CB】,審【大】 ↩
  61. 【CBETA】白【大】*,自【宋】*【元】*【明】*【大正】白=自【三】* ↩
  62. 【CBETA】法【大】,汝【聖】【大正】法=汝【聖】 ↩
  63. 【CBETA】滅【大】*,減【宋】*【元】*【明】*【聖】【大正】滅=減【三】*【聖】 ↩
  64. 【CBETA】cf. M. 12. Mahāsīhanāda.【大正】cf. M. 12. Mahāsīhanāda. ↩
  65. 【CBETA】自【CB】【麗-CB】,身【大】 ↩
  66. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【大正】誡=戒【三】 ↩
  67. 【CBETA】受【大】,愛【聖】【大正】受=【聖】 ↩
  68. 【CBETA】處【大】,處智【宋】【元】【明】【大正】處+(智)【三】 ↩
  69. 【CBETA】知【大】,他【聖】【大正】知=他【聖】 ↩
  70. 【CBETA】彼處生此處死【大】,此處死彼處生【宋】【元】【明】【大正】彼處生此處死=此處死彼處生【三】 ↩
  71. 【CBETA】哺【CB】,晡【大】 ↩
  72. 【CBETA】善【大】,若【聖】【大正】善=若【聖】 ↩
  73. 【CBETA】哽【大】*,鯁【元】【明】*【大正】哽=鯁【元】【明】* ↩
  74. 【CBETA】A. VI. 64. Sīhanāda.【大正】A. VI. 64. Sīhanāda. ↩
  75. 【CBETA】A. VI. 64. Sīhanāda.【大正】A. VI. 64. Sīhanāda. ↩
  76. 【CBETA】智【大】,知【聖】【大正】智=知【聖】 ↩
  77. 【CBETA】受【大】,〔-〕【聖】【大正】〔受〕-【聖】 ↩
  78. 【CBETA】cf. A. VII. 3-5. Bala.【大正】cf. A. VII. 3-5. Bala. ↩
  79. 【CBETA】cf. A. VII. 3-5. Bala.【大正】cf. A. VII. 3-5. Bala. ↩
  80. 【CBETA】信【大】,七【宋】【元】【明】【聖】【大正】信=七【三】【聖】 ↩
  81. 【CBETA】cf. A. VII. 3-5. Bala.【大正】cf. A. VII. 3-5. Bala. ↩
  82. 【CBETA】住【大】,在【聖】【大正】住=在【聖】 ↩
  83. 【CBETA】A. VIII. 27. Bala.【大正】A. VIII. 27. Bala. ↩
  84. 【CBETA】者【大】,〔-〕【聖】【大正】〔者〕-【聖】 ↩
  85. 【CBETA】A. VIII. 27. Bala.【大正】A. VIII. 27. Bala. ↩
  86. 【CBETA】之【大】,之功【宋】【元】【明】【聖】【大正】之+(功)【三】【聖】 ↩
  87. 【CBETA】力【大】,力幾關巧力造幾關者見其力刀劍盜賊力盜賊必現刀劍力計數多聞力者凡思惟計數現多聞之力【聖】【大正】力+(幾關巧力造幾關者見其力刀劍盜賊力盜賊必現刀劍力計數多聞力者凡思惟計數現多聞之力)【聖】 ↩
  88. 【CBETA】cf. A. VIII. 28. Bala.【大正】cf. A. VIII. 28. Bala. ↩
  89. 【CBETA】注【大】*,住【聖】*【大正】注=住【聖】* ↩
  90. 【CBETA】浚輸【大】*,後輪【聖】*【大正】浚輸=後輪【聖】* ↩
  91. 【CBETA】浚輸【CB】,浚[*]輸【大】,後輪【聖】 ↩
  92. 【CBETA】欲【大】,欲欲【宋】【元】【明】【大正】欲+(欲)【三】 ↩
  93. 【CBETA】cf. A. VIII. 28. Bala.【大正】cf. A. VIII. 28. Bala. ↩
  94. 【CBETA】問【大】,聞【元】【明】【大正】問=聞【元】【明】 ↩
  95. 【CBETA】cf. A. VIII. 28. Bala.【大正】cf. A. VIII. 28. Bala. ↩
  96. 【CBETA】丘【大】,丘二【宋】【元】【明】【聖】【大正】丘+(二)【三】【聖】 ↩
  97. 【CBETA】力【大】,〔-〕【聖】【大正】〔力〕-【聖】 ↩
  98. 【CBETA】十【大】*,九【宋】*【元】*【明】*【聖】【大正】十=九【三】*【聖】 ↩
  99. 【CBETA】怨【大】,結【明】【大正】怨=結【明】 ↩
  100. 【CBETA】(計數…力)十六字【大】,結恨女人力者女人之法現結恨力啼泣嬰兒力者嬰兒之法現啼泣力毀呰愚人力者愚人之法觸事毀呰審諦黠慧力者智慧之人常現審諦忍辱出家力者出家之人常現忍辱計數多聞力者多聞之人常現思惟計數【宋】【元】【明】【大正】(計數…力)十六字=(結恨女人力者女人之法現結恨力啼泣嬰兒力者嬰兒之法現啼泣力毀呰愚人力者愚人之法觸事毀呰審諦黠慧力者智慧之人常現審諦忍辱出家力者出家之人常現忍辱計數多聞力者多聞之人常現思惟計數)八十六字【三】 ↩
  101. 【CBETA】偽【大】,曲【宋】【元】【明】【大正】偽=曲【三】 ↩
  102. 【CBETA】S. 46. 24. Ayonisa.【大正】S. 46. 24. Ayonisa. ↩
  103. 【CBETA】猗【大】*,倚【聖】*【大正】猗=倚【聖】* ↩
  104. 【CBETA】cf. S. 46. 33-34. Kilesa 1-2, 46. 37. Aparihāni.【大正】cf. S. 46. 33-34. Kilesa 1-2, 46. 37. Aparihāni. ↩
  105. 【CBETA】S. 46. 40. Nīvaraṇa.【大正】S. 46. 40. Nīvaraṇa. ↩
  106. 【CBETA】智【大】,知【聖】【大正】智=知【聖】 ↩
  107. 【CBETA】目【大】,眼【聖】【大正】目=眼【聖】 ↩
  108. 【CBETA】S. 46. 38. Āvaraṇa-nīvaraṇa.【大正】S. 46. 38. Āvaraṇa-nīvaraṇa. ↩
  109. 【CBETA】障 Āvaraṇa.【大正】Āvaraṇa. ↩
  110. 【CBETA】蓋 Nīvaraṇa.【大正】Nīvaraṇa. ↩
  111. 【CBETA】閡【大】*,礙【宋】*【元】*【明】*【大正】閡=礙【三】* ↩
  112. 【CBETA】恚【CB】【麗-CB】,[-]【大】 ↩
  113. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【聖】【大正】曰=言【三】【聖】 ↩
  114. 【CBETA】支【大】,分【聖】【大正】支=分【聖】 ↩
  115. 【CBETA】S. 46. 39. Rukkha.【大正】S. 46. 39. Rukkha. ↩
  116. 【CBETA】裟【大】,裟衣【宋】【元】【明】【大正】裟+(衣)【三】 ↩
  117. 【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【明】【聖】【大正】返=反【三】【聖】 ↩
  118. 【CBETA】樹【大】,漸【宋】【元】【明】【大正】樹=漸【三】 ↩
  119. 【CBETA】等【大】,等為【宋】【元】【明】【大正】等+(為)【三】 ↩
  120. 【CBETA】揵遮耶 kacchaka.【大正】kacchaka. ↩
  121. 【CBETA】迦捭多羅 Kapitthaka.【大正】Kapitthaka. ↩
  122. 【CBETA】阿濕波他 Assattha.【大正】Assattha. ↩
  123. 【CBETA】優曇鉢羅 Udumbara.【大正】Udumbara. ↩
  124. 【CBETA】尼拘留他 Nigrodha.【大正】Nigrodha. ↩
  125. 【CBETA】若【大】,苦【宋】【元】【大正】若=苦【宋】【元】 ↩
  126. 【CBETA】cf. S. 46. 23. Ṭhānā.【大正】cf. S. 46. 23. Ṭhānā. ↩
  127. 【CBETA】CBETA 按:「縛」,依經文通例「斷愛,轉結,慢無間等,究竟苦邊」及漢巴對勘「轉諸結」(vivattayi saṃyojanaṃ),疑作「轉」。 ↩
  128. 【CBETA】間【大】,明【明】【大正】間=明【明】 ↩
  129. 【CBETA】cf. S. 46. 56. Abhaya.【大正】cf. S. 46. 56. Abhaya. ↩
  130. 【CBETA】耆闍崛 Gijjhakūṭa.【大正】Gijjhakūṭa. ↩
  131. 【CBETA】無畏王子 Abhaya rājakumāra.【大正】Abhaya rājakumāra. ↩
  132. 【CBETA】仿佯【大】,彷徉【宋】,仿徉【元】【明】【大正】仿佯=彷徉【宋】,仿徉【元】【明】 ↩
  133. 【CBETA】說【大】,者【元】【明】【大正】說=者【元】【明】 ↩
  134. 【CBETA】辨【大】,辯【聖】【大正】辨=辯【聖】 ↩
  135. 【CBETA】何【大】,〔-〕【聖】【大正】〔何〕-【聖】 ↩
  136. 【CBETA】常【大】,當【聖】【大正】常=當【聖】 ↩
  137. 【CBETA】此【大】,此經【宋】【元】【明】【大正】此+(經)【三】 ↩

【經文出處】CBETA 電子佛典《大正新脩大藏經》T0099《雜阿含經》,版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。